在 企業(yè)管理 中，管理靠的是人文關(guān)懷，靠的是精神理念的維系，對于這一點，我不反對，因為這是人性“陽”的一面。

但管理僅僅依賴人文關(guān)懷、精神理念的維系，即“陽”的維系，雖然在理論上行得通，但在實際操作中卻難之又難。這就像用儒家思想來管理企業(yè)一樣，強(qiáng)調(diào)個人修煉的精神層面的作用，可由于很不具有操作性，因此才會陷入此消彼長的惡性循環(huán)當(dāng)中。

按現(xiàn)代管理的理念，企業(yè)由三部分人構(gòu)成：高層、中層、基層。由個人修煉達(dá)到企業(yè)長治久安的管理模式只能在企業(yè)成員中產(chǎn)生局部的影響，而不可能影響到絕大部分人。理由很簡單：每個人的文化層次、需求層次不一樣，所以面對同一種精神理念，其接收的信息有深有淺。

所以，既然“陽性管理”無法能完全帶動整個團(tuán)隊的有效運營，那么只能借助“陰性管理”去推行。

而這種“陰性管理”就是根據(jù)環(huán)境的實際要求合情合理地調(diào)動人的積極性——即利用人性的弱點去調(diào)動人的積極性。

人性弱點有很多，主要有四種：一是貪命；二是貪財；三是貪色；四是貪功。

按照馬斯洛需求層次理論（maslow’s hierarchy of needs），亦稱“基本需求層次理論”，人類的需求主要有五個梯次：一是生理上需求；二是安全上需求；三是情感和歸屬需求；四是尊重需求；五是自我實現(xiàn)的需求。

目前，中西方管理學(xué)者提出很多管理理論，但他們的理論大同小異，且萬變不離基宗，大多從人的“貪財”、“貪功”、“貪色”三個層面去挖掘人的潛能，以調(diào)動人的積極性和創(chuàng)造性。

既然人性中存在著原始的本性，那么在企業(yè)管理中，就要順應(yīng)這種人的原始本性，對他們合理加以疏導(dǎo)、利用，這樣才能順應(yīng)自然規(guī)律的發(fā)展，而善用人的本性。

沒有看透人的本性，不從根源上領(lǐng)悟人的本性，只是一味強(qiáng)調(diào)精神、理念的作用，最終是不能達(dá)到提升團(tuán)隊 執(zhí)行力 和創(chuàng)造力的。

人首先要活著，然后才能尋找更深層次的追求。管理一個人或管理一個組織，正視人性本能，正視人性需求，并合理地加以利用、優(yōu)化，不僅不會對組織產(chǎn)生損害，相反會幫助組織的健康成長。
但是人有欲望，是否就片面地強(qiáng)調(diào)物質(zhì)的作用了呢？是否就不需要精神信仰了呢？針對這個問題，下面我們來講這么一個小故事。

有一天，一個公都子和孟子相遇了。

公都子問道：“同樣是人，有人是君子，有人是小人，這是為什么呢？”

孟子說：“順應(yīng)身體重要器官需要的就是君子，順應(yīng)身體次要器官的就是小人。”

公都子又問：“同樣是人，有人順應(yīng)重要器官的需要，有人順應(yīng)將要器官的需要，這又是為什么呢？”

孟子回答說：“耳朵、眼睛這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不過是物。物與物接觸，就會受到誘惑罷了。心的功能在于思考，思考了就會有所得，不思考就一無所獲。這是上天賜予我們?nèi)祟惖摹Ｋ?，心是重要器官。先把心這個重要器官的地位樹立起來，那么，那些次要的器官就不能奪走人心中的善性。這樣就成為君子了。

從孟子和公都子的對話中，我們可以知道，一個人成為君子或小人是自己的選擇，關(guān)鍵是自己如何修煉，要把自己修煉成什么樣的人。

一些人為什么成為小人，是因為只注重滿足耳朵、眼睛等次要器官需要，滿足于感官享受；而一些人為什么成為君子，是因為注重心這個重要器官的需要，滿足于心靈的享受。

因此，一個人要成為君子，雖然也需要滿足耳朵、眼睛的需求，但這些需要不是重要的，是需要克制的，而更應(yīng)該滿足心的需要。只有克制自己的感官上的需求，追求心靈的上需求，才能夠達(dá)到變“惡”為“善”的標(biāo)。

如何變“惡”為“善”？

人都有欲望，有欲望會會有索取，有索取就會損害別人的利益，從而有了“惡”的源頭。

《孟子•離婁篇》講了這么一個故事：

有一回，孟子去參見齊宣王時，齊宣王詢問何謂君臣之道。孟子說：“君主把臣下當(dāng)作自己的手足，那么臣下就會把君子當(dāng)作腹心；君主把臣下當(dāng)作狗馬，那么臣下就會把君主當(dāng)作平民；君主把臣下當(dāng)作土和草，那么臣下就會把君主當(dāng)作仇敵。”

齊宣王又問：“那么怎么樣才能使臣下為我服孝呢？”

孟子說：“有勸諫，就照著做，有什么話，都聽從，恩惠普及于百姓；臣下如果有事離開，就派人引導(dǎo)他離開國境，又打發(fā)人先到他要去的地方作好準(zhǔn)備；離開了三年還不回來，才能收回他的田地住宅。這叫三有禮。這樣，臣下就會為他服孝了。但現(xiàn)在的問題是，做臣下的向君王勸諫，君王執(zhí)意不聽，君王的恩惠也不能普及于百姓；臣下有事離開，君主就把他捆綁起來，又設(shè)法讓他在所去的地方走投無路；離開的當(dāng)天，就收回臣下的田地住宅。這叫仇敵。對仇敵一樣的君主，有臣下的還服什么孝呀。”

其實，在生活和企業(yè)管理中，關(guān)于“君不仁，我不義”的事例比比皆是，所以產(chǎn)生了無數(shù)的背叛與不忠。
背叛與不忠，不是無緣無幫的，總是在日積月累中造成的，這就涉及到領(lǐng)導(dǎo)者的個人修養(yǎng)，領(lǐng)導(dǎo)者自身對別人的正確態(tài)度與否。正如孟子所說：“你都把臣子當(dāng)狗與馬、土與草了，那我又何必對你忠心與善良呢？我離開當(dāng)天，你就沒收了我的田地住宅，如此不仁之君，何必要為之效命？”

《 易經(jīng) 》有句話說：“陰謀不可外泄，陽謀不可內(nèi)藏。”在組織管理中，也是同樣的道理，關(guān)鍵是如何令“陰謀”從“善”去“惡”。這要從以下三個層面進(jìn)行權(quán)衡：

第一，整體利益與局部利益的關(guān)系處理。

管理的“陰謀”運用，要以整體利益高于局部利益為權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)整體利益與局部利益沖突時，關(guān)鍵是考慮到這種“陰”是否符合整體的利益。如果符合，那就是符合“道義”標(biāo)準(zhǔn)，就應(yīng)該大力加以倡導(dǎo)。

而如果只符合局面利益，那么這種“陰”的運用就要慎重使用，以免落得奸佞小人的下場，甚至不得善終。

第二，整體利益與個人利益的關(guān)系處理。

管理的“陰謀”運用，要以整體利益高于個人利益為權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)。

涉及到個人利益，是每個管理者最為頭疼的問題。其選擇，無疑是兩種：一種是選擇個人利益，出賣整體利益；一種是犧牲個人利益，成全整體利益。

對于整體利益和個人利益，除了“犧牲自我，成就大我”和“成全小我，成就大我”就沒有其他選擇了嗎？
我認(rèn)為，在這種情況下，要客觀地加以分析。

我們中國人很喜歡用“在正確的時間，正確的地點，用正確的人”這樣的話。

如果個人利益與整體利益，都合情合理，那最好的選擇就是“不急著選擇，讓時間來選擇”。

因為，當(dāng)整體利益與個人利益相沖突時，選擇哪一種，都不是一個最好的選擇，既然這樣，還不如先不選擇或者是盡量拖延選擇。

《易經(jīng)》云：“世界上唯一不變的就是變。”

一件很難抉擇的事情，只有等時間的變化才可能會有轉(zhuǎn)機(jī)，由“不好”變?yōu)?ldquo;好”，由“不利”變?yōu)?ldquo;有利”。

整體利益與個人利益也是如此。

在這一段時間，整體利益可能會與個人利益相沖突，但下一段時間，整體利益與個人利益就沒有沖突了。
當(dāng)不知如何抉擇的時候，把它暫時冷藏起來，放下來，不失為一種明智選擇。

第三，自我利益與他人利益的關(guān)系處理。

人都有利已的本性。當(dāng)自我利益與他人利益沖突時，我們首先是要考慮到自己的利益不受影響，或者說不受大的影響。

在這種關(guān)系處理上，其實潛藏著“舍與得”的智慧。

孔子說：“欲先取之，必先予之。”暫時舍棄小利給他人，關(guān)照他人考慮利益，其實并不是自己的個人利益得到損害，恰恰相反，是為了舍小利而得大舍。

一個人要得到周圍朋友的支持，你能處處斤斤計較嗎？這肯定是不行的。相反，面對利益時，盡是站在別的立場，如此，才能得到別人的支持，得到別人的擁戴。

孔子說：“惠則足以使人。”把自己的利益“恩惠”給別人，雖然表面上是自己失去了很多，但實際上自己得到的會更多。

項羽與劉邦都是秦漢末年的亂世梟雄。但最終的結(jié)局是劉邦打敗了不可一世的楚霸王項羽，原因何在呢？其中很關(guān)鍵的一點就是劉邦懂得“惠則足以使人”的道理。

例如，劉邦大軍攻陷咸陽后立即頒布“約法三章”，用最簡單的方法收籠了咸陽百姓，乃至全國百姓盼望結(jié)束暴秦亂政、和平穩(wěn)定的期待。

但項羽是恰恰相反。項羽入主咸陽后，用四個字來概念就是：“燒、殺、搶、掠”。這種粗暴而缺乏智慧的舉措與秦朝暴政有什么區(qū)別呢？因為把咸陽城“燒、殺、搶、掠”之后，最壞的結(jié)局是失掉民心。正是個人私欲的作怪，最后導(dǎo)致了項羽的滅亡，劉邦的勝利。

因此，我認(rèn)為，與其說劉邦的勝利靠的是自己的聰明智慧，不如說借助了項羽本人的愚昧無知。

領(lǐng)導(dǎo)力修煉的四點正面認(rèn)識

修煉是一種選擇。人是感情動物，但人之所以成為萬物之靈，區(qū)別在于人會選擇，會通過自己的思維去選擇善惡得病。